Reseñas | Lo que los estudiantes necesitan es una muestra de la vida del monje.

Las universidades podrían hacer todo esto en clases integradas con los requisitos de educación general: idealmente, una secuencia de seminarios de grandes libros centrados en textos clásicos de diferentes civilizaciones. Cuando los estudiantes terminan, pueden saltar directamente a su área de especialización y conectar sus cráneos con toda la tecnología que deseen, armados con los hábitos y la perspectiva para hacerlo de manera responsable. Presidentes y decanos universitarios reacios al riesgo, los estoy mirando: si no pueden ver comenzar esto como un programa de año completo, intente ejecutarlo como una escuela de verano o clases de desintoxicación tecnológica durante las vacaciones de invierno.

Pero antes de domesticar el impulso monástico, vale la pena aprender de los radicales. El Dr. McDaniel, profesor de estudios religiosos en Penn, tiene una larga historia con diferentes tradiciones monásticas. Creció en Filadelfia, educado por monjes católicos húngaros. Después de la universidad, se ofreció como voluntario en Tailandia y Laos y vivió como monje budista.

A medida que su carrera docente lo llevó de la Universidad de Ohio a la Universidad de California en Riverside y luego a Penn, descubrió que ninguna cantidad de lectura académica podía ayudar a los estudiantes universitarios a comprender realmente por qué «las personas aceptan voluntariamente el celibato, dejan de beber y se someten a autoridades que no necesitan», me dijo. Entonces, durante 20 años, ha ayudado a los estudiantes a probarlo y desafiar algunas de sus suposiciones sobre lo que significa encontrarse a sí mismos.

“En los campus universitarios, estos estudiantes piensan que son todos individuos, que salen y son salvajes”, dijo. “Pero están en un parque. Les digo: “Saben que estarán protegidos por la policía y los abogados del campus. Tiene todo este dispositivo configurado para usted. Crees que eres un individuo, pero mira a tus cuatro amigos: todos se ven exactamente como tú y se parecen a ti. Existimos en estas estructuras muy estrictas que nos gusta fingir que no existen. (Debe mencionarse que el Dr. McDaniel describe su política como «anarquista filosófica».) Su curso ofrece la oportunidad de cambiar temporalmente estas estructuras inconscientes por una contracultural deliberada.

Nadie entiende la disciplina mejor que el benedictinos, miembros de la orden monástica que siguen la regla escrita por San Benito en el siglo VI. Los estudiantes universitarios de Belmont Abbey College en las afueras de Charlotte, Carolina del Norte, comparten sus patios, aceras e incluso clubes de ajedrez con monjes benedictinos que viven en una abadía en medio del campus. “Durante los últimos 1.500 años, los benedictinos han tenido que lidiar con la tecnología”, me dijo Placid Solari, el abad allí. «Para nosotros, la pregunta es, ¿cómo usas la herramienta para que respalde y mejore tu propósito o misión y no la tuya?»

La distracción mental fue una lucha incluso para los antiguos ascetas que no tenían Snapchat. Cuando la mente divaga y un monje quiere «atarla firmemente con el propósito más firme del corazón, como con cadenas, mientras lo intentamos, escapa de los recovecos más recónditos del corazón más rápido que una serpiente», John Cassian, un cuarto- monje del siglo, escribió. Muchos monasterios no rechazan totalmente las últimas tecnologías, pero son conscientes de cómo las utilizan. El padre Placid me dijo que para los novicios en su monasterio, «parte del entrenamiento es la disciplina para aprender a controlar el uso de la tecnología». Después de este período inicial de teléfono y televisión limitados «para alejarlos de la dependencia excesiva de la tecnología y su estimulación», obtienen más acceso y, en su mayoría, toman sus propias decisiones.

Evan Lutz se graduó en mayo de Belmont Abbey con una especialización en teología. Señaló el trasfondo católico particular de los monjes residentes de Belmont; si experimentas con prácticas monásticas sin estudiar toda la cosmovisión, puede convertirse en una especie de turismo consciente superficial. Los monjes de la Abadía de Belmont hacen más que modelar la contemplación y la concentración. Su presencia obliga incluso a los no cristianos en el campus a pensar seriamente sobre la vocación y el sentido de la vida. “O lo que hacen los monjes es valioso y se basa en algo verdadero, o es completamente ridículo”, dijo Lutz. «En ambos sentidos, hay algo sorprendente al respecto, y hace que la gente se pregunte».