Guatemala: tejedoras mayas que defienden sus creaciones como memoria histórica y modelo de desarrollo Planeta del futuro
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La cosmovisión maya se basa en la dualidad de la existencia: día y noche, Sol y Luna, Tierra y cielo. Estos son elementos que los líderes espirituales siempre mencionan al comienzo de las ceremonias de danza del fuego (Aj’quij) se dan cuenta a través de la gratitud y el reconocimiento de que nada puede existir por sí solo y que cada elemento vivo del universo depende de otro de igual importancia.
Y esto se aplica, como no podía ser de otra manera, a la vida humana. Para los mayas, tanto hombres como mujeres tienen un rol determinado, definido en la estructura social, que busca sobre todo la fuerza de la comunidad y el desarrollo del individuo en comunión con el entorno que los rodea. Las mujeres son responsables de la transmisión de conocimientos basados en la tradición de los antepasados, es decir, la conexión con la familia, la naturaleza y la comunidad. Es el hombre quien cultiva la tierra y da de comer al núcleo familiar.
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Pero la humanidad ha cambiado muchos de estos tiempos antiguos, y el papel doméstico de las mujeres ya no se ve en sí mismo como un valor, sino como una restricción para su desarrollo individual. Esto está influenciado por el acceso limitado que tiene la población local a oportunidades como educación, salud, acceso a la tierra y posiciones de representación social y política.
Según el informe Situación y condición de las mujeres indígenas en Guatemala, publicado por la ONU en 2018, la educación secundaria de una mujer indígena residente en zonas rurales es de un año. De cada 10 niñas, solo tres llegan al tercer grado de la escuela primaria y dos llegan al sexto grado. Solo 31 de cada 100 mujeres indígenas saben leer y escribir. “Por el simple hecho de que no tenemos título universitario, nos dicen que no trabajamos, que no hacemos nada; por el contrario, una mujer que trabaja desde casa ayuda a su esposo en el campo y en todos los sentidos a cuidar el hogar, y además se dedica al arte de tejer ”, explica María Elena Kurucice, Maya Kaq’chiquel, Integrante de el Consejo de Tejedores de San Juan Komalapa, ciudad del occidente de Guatemala, y el Movimiento Nacional de Tejedores.
Este movimiento, que agrupa a más de 30 organizaciones diferentes pertenecientes a 18 de los 21 grupos lingüísticos que viven en Guatemala, nació para proteger el derecho de las mujeres mayas como colectivo a ser consideradas dueñas de sus creaciones textiles. «Para nosotros, la forma más sostenible, quizás la más segura, de proteger nuestras creaciones y nuestra comunidad y todo lo que hay en ella es la comunidad misma, la organización comunitaria», dijo Angelina Aspuac, otra miembro del equipo.
Consejos municipales de tejido
En 2017, el entonces recién formado movimiento de tejedoras presentó una demanda contra empresas locales por usar el término «María Chula», ya que son palabras utilizadas en la historia para descalificar a las mujeres por el simple hecho de usar su ropa maya. «La Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo en Guatemala (CODISRA) ha presentado una denuncia ante el Ministerio Público contra MARIA CHULA luego de que el Movimiento Nacional de Tejedores condenó a la empresa, que comercializa los mayas con el nombre de racista», y luego emitió una publicación. realizado por el movimiento. en sus redes sociales.
A pesar de que el empresario se disculpó públicamente y pidió respeto a la diversidad cultural, las reacciones de los pueblos indígenas de Guatemala revelaron una vez más el grado de división en torno al reconocimiento de los pueblos indígenas y su derecho a defender su visión. “Muchas empresas han crecido y les ha ido muy bien en Guatemala, utilizando textiles usados (de segunda mano) que hacen los tejedores. Esta es una contribución económica que las mujeres hacen al mundo. Sin embargo, el mundo y el país no devuelven nada a estas mujeres ni a sus comunidades, y esta es una situación injusta que nos enoja mucho ”, dijo Aspuac.
Ese mismo año, los tejedores mayas presentaron un proyecto de ley que busca reconocer la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas. Esta propuesta tiene como objetivo reformar cinco artículos de la Ley de Derechos de Autor y Derechos Conexos, así como otras leyes de propiedad intelectual guatemaltecas. El objetivo es definir un concepto de propiedad intelectual colectiva y permitir que los pueblos indígenas gestionen y gestionen su patrimonio.
Sin embargo, necesitan mostrar capacidad organizativa porque, como dice Ajpuac, los no indígenas descalifican sus métodos de organización sin siquiera crear espacios comunes para el diálogo común. Y fue allí donde los consejos comunitarios de Tehedoras encontraron su espacio. «Hay ocho (consejos). Nos organizamos uno a uno, cuando nos dimos cuenta, nos dimos cuenta de que para hablar de diálogo hay que buscar también mecanismos de organización, de consenso. Afortunadamente, todavía hay muchas comunidades en Guatemala que aún tienen sus propias formas de organización ”, explica.
Los miembros de estos consejos, como los ayuntamientos locales tradicionalmente compuestos por hombres, son nombrados sobre la base de sus méritos y contribución a la comunidad y son elegidos por sufragio universal en reuniones comunitarias. Según Curruchiche, esta lucha es por el reconocimiento del papel de la mujer como parte esencial del tejido social de los mayas y guatemaltecos, así como por la protección del patrimonio cultural local. «La batalla es común. «Todas las naciones se ven afectadas».
Dualidad, existencia cíclica y multitud colectiva
Maximiliano Santiago Tsatinel Cush, conocido como Papá Santiago, es Aj’quij, que significa «cronómetro» y alcalde local del municipio de Santa Lucía Utatlán, otra ciudad maya del altiplano guatemalteco. A partir de su conocimiento de la espiritualidad de los antepasados de su pueblo, cree que las acciones que realizan estas mujeres no solo ayudan a dignificar su rol en la sociedad, sino que también enfatizan la necesidad de evaluar la preservación del conocimiento de la misma manera que cualquier otra manufactura. actividad.
«Cuando hablan de tejer (sic)«Las mujeres hablan sobre la utilidad de la vida», dijo. Papá Santiago, que también ve a los textiles como documentos vivos, sobrevivientes de la conquista, la destrucción y la exclusión social. «Quemaron nuestros códigos, creemos, pero nunca pudieron con nuestros tejidos», agregó.
Estas creaciones basan su diseño en elementos que rodean la vida comunitaria. Maíz, flores, vida salvaje, sol, luna e inspiración cósmica. «Ellos (los textiles) protegen nuestra historia, nuestro conocimiento, lo que sentimos, nuestros pensamientos, nuestras ideas», dijo Aspuac mientras explicaba el significado de su propio huipil. «En eso [huipil], que es de Santiago Sacatepequez, la Luna y el Sol aparecen y se repiten a lo largo de la línea. Se trata del tema de la complementariedad, de la dualidad ”, agregó.
«Quemaron nuestros códigos, creemos, pero nunca pudieron con nuestros tejidos
Maximiliano Santiago Tsatinel Cush, líder espiritual y alcalde local
Y es precisamente este concepto en el que se mueven las tejedoras mayas, ya que la protección de sus diseños fomenta la preservación de su patrimonio, lo que a su vez promueve el de la cultura maya en su conjunto. Y es en esta comunidad donde reclutan seguidores de sus propias comunidades que los apoyan y acompañan en su lucha.
Por el contrario, hay voces de las mismas comunidades, desde quienes piensan que de poco sirve cambiar la acción establecida, hasta quienes expresan sus dudas sobre la solidez de este movimiento. Sin embargo, los logros no son pequeños: un movimiento nacional, la creación e implementación de consejos municipales de tejedoras, escuelas de maestros de tejido, victorias legítimas contra la cosificación de la mujer maya. “Hay gente que cree que la única lucha del movimiento es el proyecto de ley. Si se logra lo bueno, si no, entonces continuaremos en este proceso de fortalecimiento de nuestra propia comunidad y seguiremos luchando el tema de la autonomía ”, concluyó Aspuac.
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